Kilas Balik Perkembangan Islam Di Eropa

[Angela]

Jika kita harap mengetahui keberadaan Muslim di Eropa & kecenderungan masa depan yg mungkin terjadi, akan bermanfaat untuk menelusuri kembali perjalanan lima puluh tahun terakhir. Sejauh negara-negara Eropa dengan sejarah migrasi tertua, jangka waktu ini dapat dibagi jadi empat periode . Saya harus mengatakan dengan segera bahwa saya mengerjakan latihan ini dengan perasaan pesimisme yg lebih akbar daripada yg pernah saya alami, mungkin beberapa karena saya baru-baru ini berfokus khususnya pada fenomena jihadis. [1] Karena itu, saya tidak harap menghilangkan aspek-aspek positif, karena mereka juga ada. Harapan saya adalah, alih-alih, posisi ini dapat berfungsi untuk membiarkan tantangan yg kita dipanggil untuk merespons muncul dengan lebih jelas.

Dari Imigrasi ke Pemisahan

Periode perdana tanggal kembali ke tahun 1960 an yg sekarang jauh & paruh perdana tahun 1970-an , ketika Eropa membutuhkan tenaga kerja & imigran Muslim berjumpa dengan sambutan positif. Namun, periode ini tidak boleh diidealkan, karena reaksi-reaksi yg merugikan sudah mewujud. Mereka didasarkan pada ketakutan yg berulang dengan setiap gelombang migrasi bahwa para imigran mengambil pekerjaan dari penduduk asli. Dalam kasus Prancis, imigrasi Muslim terjadi dengan latar belakang akibat perang Aljazair. Kita dapat bicara tentang masa bahagianamun demikian, karena imigran Muslim disosialisasikan terlebih dahulu ke modernitas Barat yg mereka cita-citakan & mereka tidak mendefinisikan diri mereka sendiri berdasarkan afiliasi keagamaan mereka. Sebagai contoh, Muslim yg saya kenal antara akhir 1960-an & awal 1970-an tidak menggambarkan diri mereka sebagai Muslim tetapi, lebih tepatnya, Maroko, Turki, Rifian, dll.

Fase perdana ini diikuti oleh fase lain (berjalan dari akhir 1970-an hingga pertengahan 1990-an ), yg saya sebut sebagai periode kesulitan yg dapat diserap . Dengan mengatakan lain, masalah perdana mulai muncul tetapi diperkirakan akan diselesaikan seiring waktu, seperti yg terjadi pada proses migrasi lainnya . Konteksnya diperumit oleh krisis minyak tahun 1973 & 1978 & kemudian oleh gelombang migrasi yg langsung harus memperhitungkan pengangguran . Ini adalah periode di mana populasi Muslim mulai sepenuhnya menanamkan dirinya dalam tatanan sosial negara-negara Eropa tetapi, pada saat yg sama, itu ditandai oleh apa yg kemudian disebut kebangkitan Islam .. Khomeini merebut kekuasaan di Iran Syiah pada 1979 tetapi dunia Sunni juga dalam kekacauan. Kebangkitan adalah sesuatu yg umum, tetapi didorong oleh negara-negara tertentu pada khususnya. Di Arab Saudi, Raja Faisal (memerintah tahun 19641975) memberlakukan proyek yg sudah ia kerjakan pada awal 1960-an, ketika ia masih seorang pangeran: untuk menjadikan kerajaan itu hegemon dunia Muslim melalui penyebaran doktrin Wahhabi. . Peran yg dimainkan oleh negara-negara lain, seperti Libya & Pakistan Gaddafi, juga penting. Selama fase ini, kebebasan bertindak yg lebih akbar diberikan kepada gerakan & organisasi yg sebelumnya sudah dimentahkan atau bahkan dilarang (misalnya, Saudara-saudara Muslim).

Pergeseran ini berdampak pada keadaan imigran Muslim. Dengan mata kepala sendiri, saya melihat mereka mengeluarkan Islam dari koper mereka & memobilisasi untuk pembangunan ruang shalat & kemudian masjid asli untuk ibadah & pengajaran Alquran. Memang, mereka tahu bahwa mereka tidak akan pernah kembali ke negara asal mereka & merasa harus menyerahkan kepada anak-anak mereka sesuatu yg mereka anggap lebih sentral: warisan Islam . Ini memicu tidak cuma tuntutan agama yg meluas tetapi juga kontroversi perdana : yg menyangkut kerudung Islam (yang, pada akhir 1980-an, jadi persyaratan yg dikodifikasikan oleh para pemimpin gerakan keagamaan) atau perselisihan tentang Ayat-ayat Setan Salman Rushdie.dan, oleh karena itu, kebebasan berekspresi . Bentuk radikalisme & jihadisme perdana juga muncul, meskipun ini masih terkait dengan gerakan aktif di negara asal mereka (contoh khasnya adalah dukungan untuk Kelompok Islam Bersenjata dalam perang saudara Aljazair). Pada saat itu, dikatakan bahwa fenomena ini adalah ekspresi sisa dari minoritas terbatas & bahwa kesulitan akan menyelesaikan secara alami. Lebih spesifik lagi, dipikirkan (dan saya juga memikirkan ini) bahwa itu adalah masalah generasi . Bacaan ini selanjutnya didukung oleh dua perspektif yg dipakai untuk menafsirkan kehadiran Islam di Eropa: yg multikulturalis & yg interkulturalis. Menurut yg pertama, Islam adalah budaya seperti yg lain dan, dengan demikian, harus dihormati. Menurut visi interkulturalis, masalah akan diatasi dengan menerapkan logika komunikasi antar budaya. Pendekatan-pendekatan ini (dan yg multikulturalis, khususnya) harus dikreditkan dengan menyebut Eurosentrisme monolitik dipertanyakan. Namun harus diakui bahwa mereka tidak mengizinkan (dan tidak akan mengizinkan) orang untuk memikirkan atau menangani pertemuan dengan dunia Muslim secara tepat.

Periode ketiga adalah salah satu adaptasi gelisah & masalah yg belum terselesaikan mulai menuju spiral ke bawah. Ini adalah tahun-tahun yg membentang dari 1995 hingga 2011-2012 . Jadi saya tidak menafsirkan 11 September sebagai istirahat radikal. Saya melihatnya, lebih tepatnya, sebagai epifenomen dari suatu proses yg sudah berjalan. Selama fase ini, masalah pelik yg sudah muncul jadi semakin penting. Konteks sosial-ekonomi terus jadi masalah dan, dari sudut pandang ini, tidak salah untuk menjelaskan radikalisme Islam melalui variabel ekonomi, untuk semua yg terakhir tidak boleh dimutlakkan. Satu generasi Muslim berhasil yg lain: sekarang kami sudah mencapai generasi ketiga & terdiri dari warga negara Eropa sepenuhnya, bukan anak-anak imigran.

Kembalinya Islam sepenuhnya disadari selama periode ini. Inilah sebabnya, sejak awal, saya mendapati diri saya tidak setuju [2] dengan rekan-rekan saya Gilles Kepel & Olivier Roy, yg berbicara tentang penurunan Islamisme [3] atau kegagalan Islam politik. [4] Saya, di sisi lain, sering berdebat apa yg sudah saya amati yaitu kemenangan Islam politik. Tentu saja, keberhasilannya tidak mengambil bentuk Revolusi Islam seperti di Iran, tetapi disaksikan oleh fakta bahwa, pada akhir 1990-an, tidak ada rezim politik di dunia Muslim yg berhasil melegitimasi dirinya sendiri tanpa menciptakan konsesi untuk Islam pada level simbolik, institusional & legal.

Salah satu faktor penentu dalam kisah sukses ini adalah perubahan nama Wahhabisme : mulai menyebut dirinya Salafisme . Dengan begitu ia tidak lagi jadi doktrin minoritas yg terbatas pada Semenanjung Arab & jadi universal, mengubah dirinya jadi visi hegemonik Islam. Sejak 1990-an & seterusnya, visi ini menyebar di Eropa juga, sangat menyosialisasikan khususnya generasi muda (kedua & ketiga)melalui kebijakan cerdas produksi elit intelektual. Didorong oleh rezim Saudi, penyebaran tersebut dicapai, khususnya, melalui pendirian universitas-universitas baru & restrukturisasi pendidikan Islam yg lebih tinggi di sepanjang model kemajuan bersertifikat (master, doktor, dll). Selanjutnya, bagian universitas yg didedikasikan untuk non-Arabophones dibuat, dengan beasiswa untuk siswa Eropa & Asia yg pergi untuk belajar di negara-negara Arab. Sejak pertengahan 1990-an & seterusnya, para siswa ini harus kembali ke negara asal mereka & jadi pemimpin pada gilirannya. Ini untuk berkontribusi menghasilkan Salafisme yg sudah disebut pendiam(dalam arti bahwa itu mengklaim tidak jadi kekerasan atau jihadis) tetapi yg memiliki dimensi normatif & ritual yg sangat kuat. Dalam menghadapi fenomena ini, ada kemunduran yg dapat diamati dalam visi-visi Islam yg lain & pada masing-masing pemimpin, yg tidak dapat membanggakan pendidikan yg terstruktur sama & tidak sanggup bersaing dengan aktivisme Salafi. Yang terakhir, karena saya dapat mengamati secara pribadi ketika saya memulai penelitian saya di Brussels, [5]sebenarnya sangat terlibat di berbagai distrik & di taman-taman di mana obat-obatan didorong: singkatnya, mereka benar-benar militan. Efek dari pertumbuhan ini akan terlihat setelah tahun 2000-an, ketika pemuda Muslim mulai menjauhkan diri dari konteks sosial yg dianggap tidak murni. Proses yg sama akan terjadi di sekolah-sekolah, di mana para guru yg menjelaskan teori evolusi atau yg mengajar bahasa Prancis dengan menciptakan para siswa mereka mendengarkan lagu-lagu mendapati diri mereka menghadapi murid-murid yg mendukung doktrin-doktrin fixis tentang penciptaan atau menurut siapa dilarang mendengarkan musik. Dalam konteks baru ini, alam semesta religius Muslim mengalami semacam perubahan ke dalam & hubungan antara Muslim muda & non-Muslim jadi semakin sulit.. Sekolah berusaha untuk mencegah isolasi ini sebanyak mungkin tetapi tidak dapat berbuat banyak dalam kasus-kasus di mana konsentrasi demografis yg kuat menghasilkan ruang kelas siswa yg hampir semuanya Muslim. Dalam hal ini, apa yg terjadi di klub olahraga Brussels adalah simbol: proses pemisahan ini semakin mempersulit mereka untuk membentuk regu campuran Muslim & non-Muslim.

Di samping Salafisme, ada juga visi politik Islam yg saling berdampingan . Ini menarik jumlah yg lebih kecil, karena Muslim muda, seperti semua orang muda, tidak terlalu terpolitisasi. Namun, keduanya sama-sama berpengaruh, khususnya berkat keberhasilan yg mereka raih di negara-negara tertentu. Mereka sudah terbukti menentukan untuk membangun bukti diri sosial-politik Muslim, yg karenanya tidak cukup untuk bangga dengan afiliasi agama seseorang karena seseorang juga harus memiliki kekuatan untuk membangun komunitas politik & menciptakan tuntutan atas nama Islam. Bukan kebetulan bahwa, selama tahun-tahun yg sama ini, Malcolm X jadi titik acuan bagi kaum muda & ikon kepemimpinan yg menolak & menolak membiarkan dirinya diintegrasikan.

read more: Kemarin 22:29