singthung
IndoForum Junior E
- No. Urut
- 7164
- Sejak
- 21 Sep 2006
- Pesan
- 1.634
- Nilai reaksi
- 27
- Poin
- 48
Dhamma (9) Lokuttara Dhamma
(Terjemahan Karya Buddhadasa Bhikhu - Suan Mokkha Palaram)
Melepaskan Diri dari Dunia.
(Terjemahan Karya Buddhadasa Bhikhu - Suan Mokkha Palaram)
Melepaskan Diri dari Dunia.
Vipassana merupakan proses pembangunan minda untuk mengangkat minda ke tahap tertinggi yang tidak tercapai oleh kesengsaraan. Minda bebas daripada kesengsaraan kerana pengetahuan terang (benar) bahawa tiada sebarang benda patut dimiliki. Oleh itu benda di dunia tidak berkuasa mempengaruhi hati kita supaya lahir perasaan “suka” atau “benci.” Keadaan di mana minda berada di atas jangkauan keduniaan, dipanggil lokuttara-bhumi. Untuk memahami lokuttara-bhumi (bukan duniawi), kita kena memahami lokiya-bhumi (duniawi) terlebih dahulu kerana kedua-dua membawa maksud yang bertentangan.
Lokiya-bhumi ialah tahap minda yang masih dikuasai oleh duniawi, atau keduniaan berada di atas minda. Keadaan ini terbahagi kepada 3 jenis, iaitu:
(1) Kâma-vacara-bhumi - tahap minda yang masih memerlukan perasaan yang memikat hati (kâmarom);
(2) Rupa-vacara-bhumi - tahap minda yang bebas daripada perasaan yang memikat hati (kâmarom), tetapi masih terikat dengan kebahagiaan yang lahir daripada jhana samadhi yang menggunakan material (rupa) sebagai objek tumpuan;
(3) Arupa-vacara-bhumi - tahap minda yang lebih tinggi, tetapi masih terpesona dengan kebahagiaan dan ketenangan daripada jhana samadhi yang menggunakan perkara bukan material (arupa) sebagai objek tumpuan.
Bhumi dan bhava boleh disusun mengikut pasangan. Bhumi bermaksud tahap minda. Bhava bermaksud keadaan yang sesuai sebagai “tempat tinggal” minda pada tahap tertentu. Oleh itu, pasangan tahap minda dan keadaan yang sesuai sebagai tempat tinggal minda adalah seperti berikut;
kâma-vacara bhumi berpasangan dengan kâma-vacara-bhava;
rupa-vacara-bhumi berpasangan dengan rupa-vacara-bhava;
arupa-vacara-bhumi berpasangan dengan arupa-vacara-bhava.
Istilah bhumi bermaksud “tahap” minda, manakala bhava bermaksud “keadaan” yang sesuai sebagai tempat tinggal minda. Jadi, terdapat 3 bhumi dan 3 bhava.
Lokiya-bhumi adalah tahap minda bagi makhluk biasa walaupun panggilan berlainan, misalnya manusia, dewa, Phrom (Brahma), binatang, peta atau penghuni neraka, semuanya berada di antara 3 tahap minda duniawi.
(Maklumat Tambahan: Walaupun terdapat 3 tahap minda, tetapi kadar kehalusan dan kesuciannya amat ketara antara satu makhluk dengan makhluk lain. Misalnya, Phrom sudah bebas sepenuhnya daripada minda kâma-vacara-bhumi)
Seseorang di dunia ini mungkin mindanya berada di mana-mana satu tahap pada satu-satu masa. Ini bukan perkara luar biasa. Tetapi kebanyakannya berada di tahap kâma-vacara-bhumi. Maksudnya, minda manusia lazimnya berada di bawah kuasa perasaan yang mempesonakan, menghairahkan, menikmatkan dan memuaskan hati yang datang daripada fikiran atau khayalan atau daripada pancaindera. Tetapi pada sesuatu ketika, manusia mungkin bebas daripada kuasa perasaan tersebut kerana minda tertumpu kepada ketenangan yang lahir daripada samadhi yang menjadikan kebendaan yang positif (rupa) atau bukan kebendaan (arupa) sebagai objek tumpuan. Oleh itu, kadang-kala minda kita berada di tahap rupa-vacara-bhumi atau arupa-vacara-bhumi. Di India pada zaman Buddha, terdapat ramai individu (resi, jogi atau pertapa) yang minda mereka berada di tahap rupa-vacara-bhumi dan arupa-vacara-bhumi. Mereka amat berminat mencari kebahagiaan daripada rupa-vacara dan arupa-vacara. Tetapi sekarang terlalu sedikit. Walau bagaimanapun perkara ini bukan mustahil untuk dicapai oleh orang biasa.
Sekiranya pada sesuatu waktu minda seseorang itu berada di tahap (bhumi) mana, keadaan (bhava) tempat tinggal orang tersebut mempunyai nama yang sama dengan tahap mindanya. Sebagai contoh, sekiranya seseorang individu di dunia ini sedang menikmati kebahagiaan daripada rupa-vacara-bhumi dalam meditasinya, dunia ini menjadi rupa-vacara-bhava bagi individu tersebut kerana dia tidak ada perasaan lain lagi kecuali yang berkaitan dengan rupa-vacara-bhumi. Keadaan dunia ketika ini bagi dia sama nilainya dengan keadaan rupa-vacara-bhava sehinggalah hati dan mindanya berubah (tukar ke tahap lain).
Makhluk yang menghuni di 3 tahap (bhumi) tersebut di atas, walaupun sudah sampai tahap tertinggi sehingga berjaya mendapat kebahagiaan dan ketenangan jenis yang diibaratkan seolah-olah seperti ketul batu, ketul tanah atau potong kayu tetapi mereka masih bersikap pentingkan diri, dan masih ada pelbagai jenis nafsu termasuk nafsu paling halus iaitu benci kepada keadaan (bhava) yang didiaminya. Oleh itu, mereka tidak pernah puas dan terus mencari keadaan (bhava) tempat tinggal yang baru. Kadang-kala mereka ini melakukan perbuatan-perbuatan keduniaan tertentu mengikut hawa nafsu dan kemahuan. Sebab itulah mereka dikatakan belum bebas daripada keduniaan, maka dikategorikan ke dalam lokiya-bhumi.
Manakala lokuttara-bhumi itu merupakan minda yang melepasi duniawi kerana telah memahami hakikat keduniaan yang tiapa apa-apa yang kekal. Hati tidak memerlukan apa-apa yang ada di dunia. Mereka yang tinggal di tahap lokuttara-bhumi ini mengikut agama Buddha terbahagi kepada 4 tingkat, iaitu (1) Sodapanna; (2) Sakadagami; (3) Anagami; (4) Arahat.
Istilah “lokuttara” bermaksud “melepasi keduniaan” atau “bukan duniawi”. Yang dikatakan melepasi keduniaan atau bukan duniawi ialah minda, bukan tubuh badan. Tubuh badan tinggal di mana pun boleh asalkan sesuai dengan minda yang sudah mencapai lokuttara-bhumi. Bagi dunia yang lebih rendah seperti neraka, dunia syaitan (maksiat, judi, mabuk), dunia penghukuman dan pemulihan seperti penjara atau lokap bukan keadaan (bhava) yang sesuai untuk didiami Ariya-Puggala.
Lokuttara-bhumi dibahagikan kepada 4 tingkat dan perkara yang membezakan 4 tingkat ini ialah kilesa yang belum dibersihkan. Kilesa dalam hal ini dibahagikan kepada 10 jenis yang dipanggil samyojana yang bermaksud merantai atau membelenggu. Samyojana 10 jenis inilah yang merantai manusia atau haiwan agar melekat pada duniawi. Untuk melepaskan diri dari duniawi, manusia mesti memutuskan rantaian tersebut berperingkat-peringkat.
Kilesa yang halus yang mengikat kita dengan 10 jenis samyojana tersebut, adalah seperti berikut: (1)Sakkaya-ditthi, (2)Vicikicca, (3)Silabbata-paramasa, (4)Kâma-raga, (5)Patigha, (6)Rupa-raga, (7)Arupa-raga, (8)Mana, (9)Uddhacca, (10)Avijja.
(1) Sakkaya-ditthi - bermaksud mempercayai bahawa tubuh badan ini milik kita. Kesilapan ini atau pegangan salah ini melahirkan tanggapan “diri aku” ada. Kesilapan ini ada di mana-mana kerana kita tidak nampak kebenaran hakiki melainkan mental dan fizikal yang kita nampak dan kita anggap “diri kita” dan “milik kita”. Naluri “ada diri” ini memang kuat sehingga semua orang berfikir bahawa dia “ada diri” dan “memiliki diri”. Dan naluri inilah yang menjadi titik permulaan bagi meneruskan kehidupan. Sebab “ada aku”, maka aku mesti menjaga diriku, mencari makanan, mencari pasangan dan lain-lain. Tetapi yang dipanggil sakkaya-ditthi merupakan tahap “ada diri” yang agak keterlaluan yang menjadi punca lahirnya perasaan pentingkan diri jenis yang kuat. Inilah kilesa pertama yang mesti dibersihkan.
(2) Vicikicca - bermaksud keraguan yang menjadi penyebab kepada perasaan tidak pasti, atau was-was dalam membuat keputusan. Keraguan di sini cuma berkaitan dengan jalan suci (ariya-magga) untuk membebaskan diri daripada kesengsaraan (dukkha) sahaja. Keraguan tersebut meliputi beberapa perkara seperti; Jalan suci itu sebenarnya bagaimana? Jalan suci itu sesuai atau tidak dengan diri kita? Adakah jalan suci itu lebih suci daripada jalan lain? Betul-betul boleh dilakukan? Buddha merupakan orang yang betul-betul suci dan tahu segala benda? Betulkah Buddha sudah melepasi kesengsaraan? Ajaran Buddha dan pengamalan mengikut ajaran tersebut benar-benar boleh memadamkan kesengsaraan? Dan Ariya Sangha memang boleh bebas daripada kesengsaraan? Keraguan-keraguan ini akan melambat dan membantutkan pengamalan suci kita.
Penyebab kepada keraguan atau ketidakpastian ini ialah kejahilan. Umpama ikan yang tinggal di dalam air apabila ada orang memberitahunya tentang keadaan di darat tentu ia tidak percaya. Kalau percaya pun separuh-separuh, itupun dengan was-was. Orang yang tenggelam di dalam hawa nafsu pun sama seperti ikan di dalam air. Apabila diberitahu tentang keadaan yang tiada hawa nafsu atau bebas daripada hawa nafsu tentu dia tidak percaya kerana dia tidak berupaya memahaminya. Fikiran tahap rendah sudah ada dalam kotak fikiran kita sejak dulu, tetapi fikiran tahap tinggi mesti dipupuk dari masa ke masa. Pertentangan antara fikiran tahap tinggi dengan fikiran tahap rendah inilah yang membentuk keraguan. Sekiranya semangat tidak cukup kuat, fikiran tahap rendah akan menang. Keraguan dan ketidaktentuan kita dalam membuat kebaikan merupakan tabiat semulajadi manusia. Manakala mereka yang diasuh dan dididik secara salah, keraguan pasti lebih banyak. Oleh itu kita mesti berfikir secara mendalam tentang keraguan hati berkaitan dengan kehidupan harian, pekerjaan, kebaikan dan kesengsaraan.
(3) Silabbata-paramasa (Silabot-pramas) - bermaksud pegangan terhadap amalan, peraturan, rukun moraliti dan ritual yang salah atau terpesong dari arah tujuannya. Kita selalu tersilap faham terhadap perkara yang diamalkan sejak zaman berzaman, terutama yang berkaitan dengan adat resam. Oleh itulah kebanyakan kita percaya kepada perkara-perkara yang salah yang bukan jalan pembebasan minda yang sebenar. Amalan dan ritual atau upacara tradisi yang diwarisi nenek moyang itu kebanyakannya tergolong ke dalam silabbata-paramasa.
Malah pengamalan murni dalam agama Buddha sendiri, kalau tersalah tanggapan bahawa ia boleh mendatangkan kuasa luar biasa juga termasuk di dalam kilesa jenis ke- 3 ini. Sebagai contoh, amalan menjaga sila (sila-sikkha) dan menjalani Kehidupan Suci (Brahma-cariya) sebenarnya untuk menghapuskan kilesa. Tetapi kalau tersalah faham bahawa pengamalan itu boleh mendapatkan kuasa luar biasa dan menggunakan kuasa tersebut untuk menghapuskan kilesa, sudah dikira menyimpang daripada tujuan sebenar. Setiap pengamalan atau perbuatan dalam keagamaan mesti dengan tujuan yang betul, iaitu tujuan asal sebagaimana diajarkan oleh Buddha.
Malahan, mengambil dan menjaga rukun moraliti (Sila 5, Sila 8, Sila 10, Sila 227 dan lain-lain) atau mengamalkan sikkha dengan niat untuk lahir menjadi devata di syurga, tidak dinafikan lagi bahawa ia perbuatan salah kerana terpesong daripada tujuan asal dan menyebabkan sila atau Brahma-cariya tidak sempurna. Tujuan Sila 227 (vinaya) adalah untuk menghapuskan kilesa yang kasar di badan (perlakuan) dan di mulut (pertuturan) supaya dapat menjadi asas kepada samadhi dan paññâ, bukan untuk lahir di syurga! Keadaan ini membuatkan sila jadi kotor dengan pegangan dan fikiran salah. Perkara berkaitan dengan dana (pemberian), sila, samadhi, dan vipassana kalau dilakukan dengan niat yang terpesong, maka ia dianggap perkara yang terkeluar dari landasan agama Buddha.
Oleh itu, harus difahami betul-betul setiap amalan yang terdapat di dalam agama Buddha kerana kalau diamalkan dengan niat yang terpesong kerana dipengaruhi oleh hawa nafsu akan menjadi silabbata-paramasa. Malahan perkara kecil-kecil yang selalu kita lakukan seperti membaca paritta/katha (Thai:suat mon), buat pahala (Thai:tambun), memberi dana kepada Sangha (Thai:Sanghadan) dan sebagainya mesti dilakukan dengan tujuan yang betul. Kalau tersalah tujuan, atau niat terpesong dari matlamatnya maka termasuklah ke dalam kategori silabbata-paramasa. Mereka yang bergelar bijak pandai di bidang agama Buddha sendiri ramai yang terjerumus. Satu lagi, ritual mempersembahkan set makanan untuk santapan viññâna Buddha merupakan perbuatan yang seratus peratus salah tanpa keraguan lagi.
Perkara berkaitan pengamalan salah atau terpesong daripada tujuan sebenar terdapat di mana-mana di kalangan penganut agama Buddha. Perkara yang dilakukan kerana kedaifan ilmu itu telah merosakkan kaedah pengamalan sedia ada yang begitu kemas dan murni.
Kita dapati kilesa jenis ini berpunca daripada kesesatan (moha) yang menyebabkan kita tersilap faham dan tersalah tindak. Dari kecil kita dididik dan diajarkan benda-benda yang salah menyebabkan kita percaya kepada benda salah. Di sini tidak usah diceritakan secara panjang lebar kerana akan menyentuh hati dan perasaan orang lain. Sebagai penganut agama Buddha, berfikir-fikirlah secara matang dan telitilah diri sendiri mengikut apa yang diterangkan.
Kilesa 3 jenis iaitu sakkaya-ditthi, vicikicca dan silabbata-paramasa, seandainya berjaya kita tinggalkan, maka kita akan memasuki alam lokuttara tingkat pertama, iaitu Sodapanna.
Usaha menghapuskan kilesa 3 jenis ini tidak seharusnya dianggap sukar kerana ketiga-tiganya merupakan perkara yang disifatkan sebagai tidak bertamadun yang dianuti orang “barbarian”. Orang yang bertamadun dan ada ilmu pengetahuan yang baik tidak seharusnya ada kilesa 3 jenis ini. Kalau ada, bermakna minda orang tersebut belum bertamadun. Orang yang dapat meninggalkan kilesa 3 jenis ini baru dapat dipanggil ariya-chon (bertamadun), tetapi kalau belum meninggalkannya masih jadi orang biasa, orang terkeliru atau panggilan terbaik ialah putu-chon. Putu-chon bermaksud “orang yang ada kain tebal menutupi mata.” Putu bermaksud tebal. Putu-chon bermaksud “orang tebal iaitu tebal dengan perkara yang menutup mata akal.”
Individu yang telah meninggalkan kilesa 3 jenis di atas mempunyai minda yang bebas daripada ikatan keduniaan. Kilesa 3 jenis ini merupakan “rantai” yang mengikat minda agar terlekat pada dunia dan penghadang yang menutupi mata akal daripada melihat kebenaran. Setelah berjaya meninggalkan kilesa 3 jenis ini maka individu itu sudah terlepas dan terapung melepasi keduniaan, lalu memasuki alam Ariya-Puggala tingkat pertama, iaitu Phra Sodapanna, yang bermaksud individu yang mula sampai “arus Nibbana” dan pasti akan sampai Nibbana dalam masa akan datang.
Lokuttara-bhumi tingkat kedua dicapai oleh individu yang sudah berjaya meninggalkan kilesa 3 jenis di atas, berjaya mengurangkan ketamakan (lobha), kemarahan (dosa) dan kesesatan (moha), mempunyai minda yang tinggi, dan ada perhubungan atau pergaulan dengan kâma-bhava dengan kadar yang terlalu sedikit. Individu ini dinamakan Phra Sakadagami yang akan dilahirkan ke dunia ini sekali sahaja lagi.
Sebelum itu kita harus memahami maksud Phra Sodapanna terlebih dahulu barulah senang memahami maksud Sakadagami. Sodapanna bermaksud individu yang mula sampai arus. Arus apa? Arus Nibbana. Maksudnya, Phra Sodapanna merupakan individu yang mula sampai arus Nibbana sahaja, belum sampai Nibbana. Arus Nibbana mengalir ke arah Nibbana seperti arus sungai yang mengalir ke laut. Sekiranya minda sudah sampai arus ini, pasti akan sampai Nibbana.
Apabila sudah sampai arus, sudah pasti akan sampai Nibbana dalam masa akan datang walaupun mungkin mengambil masa tertentu, namun tetap akan sampai Nibbana. Manakala Phra Sakadagami lebih hampir dengan Nibbana kerana tinggal sedikit sahaja perasaan terhadap keduniaan. Sekiranya dilahirkan semula sebagai manusia, hanya sekali sahaja lagi kerana loba, dosa dan moha sudah nipis walaupun belum bersih sepenuhnya.
Tingkat ketiga dipanggil Phra Anagami. Ariya-Puggala tingkat ini selain berjaya meninggalkan kilesa sebagaimana Phra Sakadagami, juga telah meninggalkan samyojana ke-4 (kâma-raga) dan samyojana ke-5 (patigha).
Kâma-raga bermaksud benda atau perkara yang memikat perasaan yang ditinggalkan tidak habis (bersih) oleh Phra Sodapanna dan Phra Sakadagami. Walaupun sudah berjaya meninggalkan sakkaya-ditthi, vicikicca dan silabbata-paramasa, tetapi masih ada perasaan tertentu terhadap benda atau perkara yang disukai. Setelah sampai tingkat ke-3, iaitu Phra Anagami, semua kâma-raga berjaya ditinggalkan.
Manakala kilesa yang dipanggil patigha (perasaan marah atau tidak puas hati), telah berjaya dibersihkan Phra Sakadagami, tetapi ada sedikit tertinggal seperti perasaan kurang selesa dan sedikit resah gelisah yang hanya berjaya dibersihkan oleh Phra Anagami. Oleh itu Phra Anagami merupakan insan yang telah berjaya membersihkan kâma-raga dan patigha sepenuhnya.
Yang dinamakan kâma-raga atau keadaan melekat kepada kâma telah diterangkan di dalam kâmupadana. Kilesa jenis ini lazimnya terperap di lubuk hati dan terlalu liat untuk dibersihkan oleh orang biasa. Semua benda yang menjadi kesukaan atau kenikmatan sama ada melalui mata, telinga, hidung, lidah, atau badan dalam bentuk apa, kategori mana dan tahap mana semuanya dinamakan kâma. Apabila hati atau minda masih terpengaruh (ada kemahuan) dengan benda atau perkara yang mendatangkan kesukaan, keseronokan, kenikmatan, kepuasan dan sebagainya, dinamakan kâma-raga.
Manakala patigha merupakan perasaan tidak berpuas hati. Kalau berpuas hati jadi kâma-raga, kalau tidak berpuas hati jadi patigha. Kebanyakan orang berada dalam dua perasaan ini. Patigha boleh terjadi walaupun dengan benda yang tidak bernyawa. Perasaan tidak berpuas hati boleh juga terjadi kepada benda yang kita lakukan sendiri atau yang lahir dari fikiran sendiri. Manakala perasaan marah, benci dan dendam merupakan patigha tahap keterlaluan yang kebanyakannya telah berjaya ditinggalkan oleh Ariya-Puggala tahap sebelumnya. Yang masih tertinggal untuk dibersihkan oleh Phra Anagami adalah gelombang perasaan yang halus, malah terlalu halus sehingga sukar dilihat dari luaran. Atau keadaan keruh di dalam hati yang tidak dapat dibaca melalui reaksi muka. Sebagai contoh, keadaan kurang selesa, resah, atau tidak berpuas hati terhadap benda atau orang tertentu. Semua perasaan ini terpendam di dalam hati dan sukar diketahui orang lain kerana ia terlalu halus dan tidak mempengaruhi perlakuan fizikal. Insan yang telah berjaya membersihkan semua patigha, merupakan insan yang patut dihormati (puja) atau insan yang amat istimewa.
Kilesa 5 jenis pertama masih dianggap kilesa tahap rendah. Sakkaya-ditthi, vicikicca, silabbata-paramasa, kâma-raga dan patigha telah dibersihkan oleh Ariya Puggala tingkat ke-3. Oleh kerana tiada kâma-raga yang tertinggal lagi, maka Phra Ariya jenis ini tidak akan kembali ke kâma-bhava lagi. Oleh sebab itulah Anagami bermaksud insan yang tidak akan kembali lagi melainkan akan terus maju ke depan sehingga menjadi Phra Arahan atau Nibbana, atau bhava lain yang tiada kaitan dengan kâma, misalnya rupa-bhava atau arupa-bhava. Manakala kilesa 5 jenis lagi hanya dapat ditinggalkan kesemuanya oleh Phra Arahan.
Kilesa seterusnya samyojana ke-6 iaitu rupa-raga yang bermaksud perasaan suka, sayang dan berpuas hati dengan kebahagiaan yang lahir daripada rupa-jhana seperti golongan Yogi yang menjadikan material (rupa) sebagai “objek” tumpuan. Phra Ariya 3 tingkat sebelum ini tidak berjaya meninggalkan kebahagiaan yang lahir daripada rupa-jhana. Tetapi akan dapat dibersihkan setelah mencapai Ariya tingkat ke-4 iaitu Phra Arahatta. Ketenangan dan kebahagiaan yang lahir daripada rupa-jhana yang suci memang memikat hati, malah boleh diibaratkan sebagai “Nibbana percubaan”. Nibbana percubaan ini mempunyai “rasa” yang lebih kurang sama dengan Nibbana sebenar, cuma ia dapat “dikecapi” dalam masa yang singkat. Ia dapat “dikecapi” ketika kilesa tenang kerana kuasa jhana, bukan kerana kilesa telah padam atau bersih. Setelah habis kuasa jhana (keluar dari jhana), kilesa datang balik. Sewaktu kilesa tenang kerana kuasa jhana, minda lapang dan bebas, dan mengecapi “rasa” seperti “rasa” Nibbana yang sebenar. Hal inilah yang menjadi punca hati terlekat kepada kuasa jhana. Malah pada satu era dahulu keadaan begini pernah disifatkan sebagai Nibbana.
Kilesa ke-7 yang lebih halus dinamakan arupa-raga yang membawa maksud rasa puas hati dan tertarik hati kepada kebahagiaan yang lahir daripada arupa-jhana sebagaimana kilesa ke-6. Perbezaannya kerana tingkat ini lebih halus dan seni. Jhana yang menjadikan material (rupa) sebagai objek tumpuan akan mendapat kebahagiaan daripada material. Kebahagiaan ini lebih kasar berbanding dengan menjadikan bukan material (arupa) sebagai objek tumpuan (umpamanya, menjadikan kekosongan sebagai objek tumpuan), akan melahirkan keadaan yang sangat tenang atau hening. Jauh lebih tenang dan lebih halus daripada ketenangan yang didapati daripada rupa-jhana. Rasa puas hati dan tertarik dengan kebahagiaan ini dinamakan arupa-raga. Oleh itu individu yang mahu menjadi Phra Arahan tidak boleh melekat kepada apa-apa kebahagiaan (sukha-vedana) tidak kira sama ada kebahagiaan itu lahir daripada luaran atau dalaman (samadhi-vipassana).
Lazimnya, Phra Arahan memahami hakikat anicca, dukkha dan anatta dalam semua jenis perasaan. Oleh itu Phra Arahan tidak tertarik dengan sebarang perasaan, sebab itulah berjaya meninggalkan rupa-raga dan arupa-raga. Yogi atau resi yang mengambil rupa atau arupa sebagai objek tumpuan dalam meditasi di hutan belantara tidak berupaya melihat kompleksiti sukha-vedana. Sebab itulah terus melekat dan ketagih dengan kenikmatan jhana. Begitu juga dengan muda-mudi yang melekat dengan kâma-guna (deria lihat, deria dengar, deria bau, deria rasa dan deria sentuh). Kedua-duanya dinamakan “raga”.
Sekiranya anda betul-betul faham tentang lokuttara, kilesa dan samyojana, anda akan rasa sangat hormat kepada insan yang dipanggil Phra Ariya (Ariya-Puggala).
Kilesa ke-8 yang menambat orang agar melekat dengan dunia ialah mâna. Mâna adalah perasaan yang mementingkan keadaan “jadi itu” atau “jadi ini” dalam bentuk perbandingan dengan orang lain, misalnya, “saya lebih lemah daripada dia”, atau “saya sama dengan dia” atau “saya lebih baik daripada dia”. Sekiranya kita rasa kita lebih lemah, kita akan berasa kecil hati. Sekiranya kita rasa kita lebih baik, kita rasa bangga diri. Dan sekiranya kita rasa kita sama, kita akan berfikir ke arah persaingan untuk jadi lebih baik. Perasaan mâna ini tidak sekuat mâna-ditthi yang bermaksud kesombongan atau keangkuhan. Satu hal yang amat sukar bagi individu biasa untuk tidak ada perasaan membandingkan diri dengan orang lain. Kilesa jenis ini diletakkan di tahap ke-9 kerana ia sukar dibersihkan. Sebab itulah Phra Ariya tahap tertinggi sahaja dapat meninggalkannya. Orang berada di tingkat macam kita jauh panggang dari api!
Berperasaan diri lebih baik, atau sama atau lebih buruk daripada orang lain lahir daripada sejenis pegangan tetapi tidak dipanggil upadana, cuma dinamakan mâna. Namun, kalau minda berada “di atas” kebaikan atau kejahatan perasaan ini tidak akan wujud. Kerana minda kita masih kalah kepada nilai kebaikan dan kejahatan, maka wujud perasaan siapa lebih baik, siapa lebih jahat, atau siapa sama dengan siapa. Perasaan ini menggugat ketenteraman hati.
Samyojana ke-9 dinamakan uddhacca yang bermaksud perasaan beriak dan tidak tenang-lenang. Perasaan ini akan bergetar apabila terdapat sesuatu yang menarik hati terlintas di fikiran. Lazimnya, orang ada sesuatu yang diperlukan di dalam hati, terutama yang berkaitan dengan kemahuan “mahu ambil,” “mahu jadi” atau “tidak mahu ambil” dan “tidak mahu jadi.” Apabila ada sesuatu melintasi mata, telinga, hidung, lidah dan badan kita yang “bersesuaian” dengan mana-mana kemahuan hati kita, pasti ada riak di dada, ada rangsang di jiwa; sama ada baik atau jahat. Kita masih ada perkara yang kita mahu dan ada perkara yang kita takut, risau, ragu dan sebagainya. Hati tentu terasa rangsang terhadap apa yang masuk ke dalam fikiran. Kalau perkara itu sesuai dengan nafsu tentu sukar ditenteramkan. Kalau perkara yang sedih, hati akan berasa lesu dan hilang keriangan. Keadaan beginilah yang dinamakan uddhacca.
Phra Ariya 3 jenis yang pertama, masih ada minat dan menaruh hati terhadap sesuatu perkara. Tetapi Phra Arahan tidak ada sebarang minat dan menaruh hati terhadap apa-apa perkara sebab minda sudah tiada kedahagaan terhadap segala benda; tiada kebencian; tiada kebimbangan; tiada keraguan apa-apa lagi. Phra Arahan ada minda yang bebas. Tiada apa yang dapat merangsang, menggoda dan menarik hati kerana sudah tiada kemahuan dan keraguan lagi. Keraguan timbul daripada kemahuan, termasuk mahu tahu tentang sesuatu.
Setelah tiada kemahuan kerana nampak kebenaran tentang segala benda adalah anicca, dukkha dan anatta; tiada apa yang patut diambil dan dijadi, hati tidak tertarik dengan apa-apa lagi. Malah, kalau panahan petir terkena sasaran berdekatan, hati tidak ada sebarang reaksi kerana perasaan takut mati sudah tiada. Atau berlaku kejadian lebih dahsyat, atau penemuan ilmu baru yang menggemparkan dunia, hati tetap tidak berminat kerana semuanya tidak membawa sebarang makna. Minda bebas dan suci. Itulah Phra Arahan.